La quête du sacré est une évolution mentale naturelle pour l’Humanité. Chaque société à sa manière, à travers ses us et ses coutumes et l’ensemble incohérent de ses traditions tente de retrouver cette quête, ce mystère que représente le sacré. Elle est pour ainsi dire tentée par la divinité qui existe au sein de l’homme. Une divinité qu’elle craint et qu’elle admire mais dans les faits si elle se sent touchée par elle c’est qu’elle perçoit une identité semblable. Tentée par la différence, elle aime la ressemblance car c’est en elle qu’elle voit l’humanité du sacré. En d’autres termes, l’important c’est que le sacré ressemble à tout le monde même si personne ne ressemble au sacré. Car nous ne pouvons être touchés que par ce que nous sommes et que nous comprenons. L’humanisation du sacré n’est pas un processus artificiel, elle correspond à un acte tangible qui s’insère dans la réalité mentale. Ce n’est pas non plus un acte impie ou une hérésie mais simplement la preuve de la présence de l’Ηumanité au sein du sacré. Nous n’humanisons pas le sacré, nous découvrons peu à peu selon nos capacités qu’il est profondément humain. En réalité sans cette part d’humanité, le sacré ne pourrait être considéré comme tel.
Cependant il existe aussi une autre interprétation de cette incessante quête. En acceptant la présence de l’humanité dans le sacré, nous sommes naturellement amenés à comprendre que sans doute ce qu’il y a de plus sacré dans le sacré c’est précisément l’humanité. Alors il est possible de donner un autre sens à celle-ci. Lorsque celle-ci apparaît avec une trop grande clarté et qu’elle en devient insupportable pour le commun des mortels, lorsque celle-ci semble tellement humaine qu’elle en devient inhumaine, nous la qualifions de surhumaine. Nous commençons par la craindre et lorsque nous ne pouvons pas l’anéantir après avoir tout tenté alors nous la sacralisons. Et comme l’Humanité est le plus sacré du sacré, l’humanité de l’Ηumanité devient le sacré.