При рассмотрении трех геноцидов, кто видит стратегию? При рассмотрении трех жертв, кто видет виновника? Однако, даже если геноциды остались позади, даже если жертвы погибли, даже если все это остается в прошлом, есть стратегия и она стала примером для подражания, есть виновник и он живет свободным. У стратегии и виновника все ещё есть будущее, о чем свидетельствуют и последующие геноциды. Поэтому, когда мы боремся за права человека и признание геноцида, мы анахроничны. Когда мы выделяем и осуждаем виновного, мы красочны. Никто из нас не должен чувствовать себя плохо. Потому что мы принадлежим Времени и пишем историю, даже если нет процесса. Когда политики говорят о правах человека, это просто чтобы объяснить нам, что те нарушаются. На самом деле, делают все возможное, чтобы избежать каких-либо ссылок на Человечество. Поскольку эти геноциды являются преступлениями против Человечества, а не только против людей. Только в 1948 году мы открыли понятие геноцида, благодаря делу Рафаэля Лемкина. Теперь в 2008 году, настало время ввести Права Человечества, в качестве отправной точки для конфронтации преступлений без наказания. Человечество – это не просто набор людей, как думает большинство. Это открытая структура, в концепции Умберто Эко. Таким образом, идентификация прав человека с Правами Человечества, является недоразумением, в концепции Альберта Камю. По этой причине мы считаем, что настало время объявить Права Человечества. Турецкий геноцид против армян, ассирийцев и понтийских греков, позволил существование геноцида украинцев и геноцида евреев, из-за неприкосновенности виновного. Ибо это парадокс, вызванный отсутствием провозглашения Прав Человечества. С одной стороны мы имеем обвинение жертв и выживших. С другой стороны, свободу действий виновных. Итак мы избегаем и криминализацию, потому что в сущности мы уделяем больше внимания формальным правам человека и, как правило, в меньшей степени, фундаментальным Правам Человечества. Инертность общества объясняется также Стокгольмским синдромом. Поэтому нам необходимо внести радикальные изменения в подходе этой общей проблемы, с тем чтобы превратить принцип “должен” в ценность “должного”. Человек не способен в одиночку противостоять проблеме геноцида, и это естественно, потому что она ему не принадлежит. Только Человечество способно. Оно принадлежит Времени и Время располагает силой, превосходящей человеческие ограничения. Сопротивление Времени – это единственный способ преобразовать нарушение пространства. В этой области действий, и только, мы можем отдать должное жертвам и осудить виновных. Наша роль двойная и асимметричная и на основе двух осей, Человечества и Времени. Если Человечество подверглось преступлению, только Время может назначить наказание. Только тогда настанет, наконец, искупление.